AlgeriART M3A Sabrina Bensaada |En Fr|

04.10.17
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It’s not often that diaspora women of North Africa are celebrated widely in the mainstream.

 

Though their art may be overlooked, their message is prominent and their existence paves a way for new, diasporic messages to be sent, and received. Here, Naila Missous speaks to Algerian-Canadian artist Sabrina Bensaada about her art, and the journey she takes with it.

 

What do you do exactly?

 

I am a painter. I paint mainly portraits of women. North African and Amazigh women to be specific.

 

What is your background?

 

I am Algerian born and raised, and then I immigrated to Canada. Originally, I come from a town called Gouraya in the Kabyle region Iyourayen. I identify as Kabyle and Amazigh because of my roots, and the dialects I speak and are spoken resemble those of “Tachenouite” or “Chenoui”, which is the language spoken in the region of Chenoua and Dahra.

 

Does your identity and your Art form a connection?

 

Very much so.  I rarely see Algerian or North African women represented in art, at least in the modern art movement. I started creating these portraits mainly because I couldn’t get my hands on any unless I had to travel back to Algeria, and even there it’s quite difficult to find as art and culture are not a priority for the country and often looked down upon. I also have to credit my mama for requesting these portraits. It was this that fueled my passion to create.

 

 

When I first started, I tried to represent Algerian women from all the various regions of the country, meaning different skin tones, features, hair textures and clothing. However, much to my dismay during an event in Canada where my pieces were on display, I received some feedback that I found very concerning .

 

One alarming comment was that my portraits do not actually represent Algerians because Algerians are not black: here of course, referring to a Tergui woman that I had painted. The second was that Amazigh people , referring to a Kabyle woman that I had painted,  are not tolerant or accepting of Arabs.

 

 

 

Some of the people who made these comments were North Africans residing in Canada and at first it was frustrating to hear these comments, especially when those pieces were my favourite. I saw this as an opportunity to clear up some misconceptions that people had even though sometimes it was intentional ignorance.   Since that day I have made the decision to paint more dark skinned Amazigh women. As Algerians say as zkara, which translates to

if people don’t agree, do as you please anyway.

 

What’s the inspiration for your work?

 

Predominantly it’s the Amazigh, Algerian and North African influence that takes over my work. I don’t think that our beauty gets praised and celebrated enough. Given the heavy and complex colonial history, the population has been conditioned to only accept a set of features and characteristics as beautiful (light skin, light hair and straight hair, light eyes).

 

 

Through my work, I am trying to break these standards of beauty which are unreachable and quite frankly ridiculous. When you think of iconic portraits of Amazigh women, it can sometimes be in the direction of Marc Garanger’s military photos where the women are stripped of their dignity and worth. What should come to the forefront are the  portraits that scream the region’s women’s regal beauty and strength like the ones of  Kahina /Dihya , Lalla Fatma N’Soumer or Djamila Boupacha’s portrait done by Picasso.

 

Is there any one artist (musical/painter/photographer/designer) who’s work really speaks to you?

 

I can name a few. Amel Zen and Souad Douibi come to mind.

For me, these women are pushing the envelope. They are challenging the system in their own way, whether in Algeria or on the international scene. Amel Zen’s “yellis Iyourayen “ /“Gouraya’s daughter” is dear to my heart. It’s a song that she manages to perform at all her shows across the globe. It’s artists like this that bring a whole new meaning to global stage.

 

Souad’s piece entitled “el mra” which means “a woman” was a social piece whereby she walked through the streets of Algiers writing this word everywhere to remind people that women also exist. It was a powerful tool in a country that can often forget that more than half of its population, are indeed their mothers, sisters, wives and friends.

 

What’s your wish for your work? What kind of audience do you envisage?

 

My work is aimed mainly to my North African girls and of course anyone who has been touched by our beautiful Africa. I hope my work challenges the beauty standards and empowers anyone to reclaim their identity.

 

But also, my work speaks on my behalf. It says what I can’t say out loud because at times it becomes draining to debate and argue about ethnicity, race and identity.  We live in an era where tolerance is disappearing at a fast pace whether here in North America, Europe or even in Algeria.

 

 

Why are you of this opinion?

 

In Algeria, we are having a refugee crisis. In my opinion, many Algerians are forgetting who they are, resulting in an identity crisis. I hear them refer to their fellow Africans as “Those Africans”, which raises so many questions as what do Algerians consider themselves to be: Arabs only? Europeans may be?

 

In response to that, my work I feel is here to bring a whole new dimension to what an Algerian looks like, from the realest point of view.

 

Do you think there is enough representation of Amazigh women in a positive scope in Algeria?

 

It’s never enough. We need more ambassadors and more role models whether Amazigh or Arab influencers. We need more women owning their authentic selves and celebrating where they’re from.

 

Does your work celebrate differences of the women, also?

 

Hopefully my work is seen as a celebration. The purpose is not to say that one ethnic group is far more beautiful or important than the other. Rather, it is way of stating that we are not denying our roots, we are survivors and we are proud of our heritage.

 

Yellis Iyourayen.

 

Ce n’est pas tous les jours que les femmes issues de la diaspora féminine sont mise en valeur par les temps qui courent

 

Bien que leur art puisse être négligé, leur message n’en est pas moins important et leur existence ouvre la voie à la transmission de nouveaux messages diasporiques et à leur réception. Ici, Naila Missous parle à l’artiste algéro-canadienne Sabrina Bensaada de son art et du voyage dans lequel elle nous emmène.

 

Que faites-vous exactement ?

 

Je suis peintre. Principalement des portraits de femmes. Maghrébines et Amazigh plus précisément. 

 

Quelles sont vos origines ?

 

Je suis née et j’ai grandi en Algérie puis j’ai migré au Canada. Je suis originaire de Gouraya en Kabylie, dans la région Iyourayen. Je me définie comme Kabyle et Amazigh à cause de mes racines et du dialecte que je parle ressemble à ceux des « Tachenouite » ou « Chenoui », qui sont des dialectes utilisés dans la région de Chenoua et Dahra. 

 

Y a-t-il une connexion entre votre art et qui vous êtes ?

 

Totalement, oui. Je ne retrouve pas souvent d’algérienne ou de maghrébine représentées dans des œuvres d’art, du moins dans l’art moderne. J’ai commencé à peindre justement parce je ne pouvais pas trouver ce genre de portraits sauf peut-être en Algérie, et encore étant donné que l’art et la culture ne sont pas vraiment valorisé dans notre société. Je dois également remercier ma mère qui me demandaient ce genre de portraits. C’est ce qui a alimenté ma passion !

 

 

Quand j’ai débuté, j’ai voulu peindre des femmes des quatre coins de l’Algérie essayant de différencier leurs différentes caractéristiques, de la couleur de peau à leur chevelures et leurs tenues typiques de chaque région. Mais lorsque j’ai exposé mes œuvres lors d’un évènement au Canada, j’ai reçu des commentaires très préoccupants. 

 Une personne m’a dit (en se référant à un portrait de femme Touareg) que mes portraits ne représentaient en rien la femme algérienne, car l’algérienne n’est pas noire. Une autre a été choquée de voir un portrait d’une kabyle, dénonçant leur racisme et leur intolérance. 

 

 

Ces commentaires venant de personnes maghrébines résidant au Canada étaient pour moi source de frustration car c’étaient mes pièces préférées ! Mais j’y ai vu une chance de clarifier certains a priori qui résultent principalement de l’ignorance des gens. Depuis, j’ai pris la décision de peindre plus de femmes Amazigh à la peau mate ! Comme on dit « zkara » qu’on peut traduire par :

si les gens ne sont pas d’accord, c’est pareil.

Qu’est-ce qui t’inspire ?

 

Principalement, on retrouve une influence Amazigh, Algérienne, et Maghrébine dans ce que je fais. Je pense que notre beauté n’est pas assez mise en valeur. L’histoire coloniale à réduit les critères de beauté dans notre société (peau blanche, yeux clairs, cheveux clairs et raides)

 

Grâce à mes œuvres, j’essaie de casser ces standards de beauté qui sont inaccessibles et sans se le cacher, vraiment ridicules. Lorsque vous pensez à des portraits emblématiques de femmes amazighs, vous pensez aux photos militaires de Marc Garanger où les femmes sont dépouillées de leur dignité et de leur valeur. Ceux qui devrait être mis en valeur sont les portraits qui crient la beauté et la force royales des femmes de la région comme celles de Kahina / Dihya, Lalla Fatma N’Soumer ou le portrait de Djamila Boupacha réalisé par Picasso.

 

Y a-t-il un artiste (musicien, peintre, photographe, designer) dont le travail te touche ?

 

Je peux en nommer quelques un comme Amel Zen et Souad Douibi.

 Selon moi, ces femmes changent la donne. Elles défient le système de leur façon que ce soit en Algérie ou sur la scène internationale. « yellis Iyourayen »  ou « Gouraya’s daughter » d’Amel Zen sont un délice. C’est une chanson qu’elle essaie de chanter à chaque concert autour du monde. Ce sont des artistes comme ceux qui apportent un tout nouveau sens à la scène internationale.

La pièce de Souad intitulée «el mra» qui signifie «une femme» était une expérience sociale dans laquelle elle traversait les rues d’Alger en écrivant ce mot partout pour rappeler aux gens que les femmes existent également. C’est un outil puissant dans un pays qui peut souvent oublier que plus de la moitié de sa population, sont en effet leur mère, leurs sœurs, leur épouse et leurs amies.

 

Quels sont tes objectifs pour tes œuvres ? Quel public vises-tu ? 

 

Mon travail s’adresse principalement à mes amies Maghrébines et bien-sûr à tous ceux qui ont été touchés par notre belle Afrique. J’espère que mon travail remet en question les normes de la beauté et permet à quiconque de revendiquer son identité.

Mais aussi, mon travail parle en mon nom. Il dit ce que je ne peux pas dire à haute voix parce qu’il devient parfois difficile de débattre et de discuter de l’ethnicité, de la race et de l’identité. Nous vivons à une époque où la tolérance disparaît à un rythme incroyable, que ce soit en Amérique du Nord, en Europe ou même en Algérie.

 

 

Qu’est-ce qui vous fait penser ça ?

 

En Algérie, nous avons beaucoup de migrants. Je pense que beaucoup d’algériens oublient qui ils sont, entraînant une crise identitaire. Je les entends se référer à leurs semblables africains comme «Les Africains», qui soulève tant de questions sur comment se considèrent les algériens : arabes uniquement ? Européens peut-être?

 

En réponse à cela, je crois que mon travail est ici pour apporter une toute nouvelle dimension à ce qu’est un Algérien, d’un point de vue plus réaliste.

Pensez-vous qu’il existe une représentation suffisante des femmes amazighes dans un cadre positif en Algérie?

 

Pensez-vous que les femmes amazigh soient représentées de façon positive en Algérie ?

 

Ce n’est jamais assez. Nous avons besoin de plus d’ambassadeurs et de plus de modèles, qu’il s’agisse d’influenceurs amazigh ou arabes. Nous avons besoin de plus de femmes qui soient authentique et mettent en valeur leurs origines.

 

Est-ce que votre travail représente aussi les différences de femmes ?

 

J’espère que mon travail est considéré comme une célébration. Le but n’est pas de dire qu’un groupe ethnique est plus beau ou important qu’un autre. C’est plutôt une façon d’affirmer que nous ne nions pas nos racines, nous sommes des survivants et nous sommes fiers de notre héritage.

Yellis Iyourayen.